心理療法
個人の言語心理療法の実践における最初の方法論ではないものの、ジークムント・フロイトの精神分析システムは、20世紀初頭からこの分野を支配するようになり、後の多くの変種（バリエーション）の基礎を形成した。これらのシステムは異なる理論や技法を採用しているが、いずれもフロイトに倣い、患者が自分の困難について話すことを通して、心理的・行動的変化を達成しようと試みている。精神分析は、欧米ではかつてのような影響力はないが、ラテンアメリカをはじめとするいくつかの地域では、20世紀後半にその影響力が大幅に拡大した。また、精神分析は現代の多くの心理療法の流派に影響を与え続けており、学校や家族やグループでの革新的な治療活動につながっている。精神分析の臨床手法や関連する力動心理学的療法（力学心理学的療法、精神力動的療法）が幅広い精神疾患の治療に有効であることを証明する研究は数多く存在する。
新フロイト派とは、アルフレッド・アドラー、オットー・ランク、カレン・ホーニー、ハリー・スタック・サリバン、エーリッヒ・フロムらで、フロイトの本能的欲求（本能的衝動）の理論を否定し、対人関係や自己主張を重視し、社会的・文化的影響が大きいことの理論転換（理論的シフト）を反映して治療実践に修正を加えたグループである。新フロイト派分析はアドラーが提唱したものである。アドラーは人を基本的に動かすものは性的衝動よりも劣等感を補償して優越性を得ようとする欲求であると考え、無意識的な力よりも自我のはたらきを重視し、人間を本能的な存在ではなく社会的な存在として考えた。しかし、アドラーは自分の考えを体系的にまとめることができなかったため、その影響は間接的なものであった。ネオ・フロイト分析では、患者と分析者の関係がより重視され、無意識の探求はあまり重視されなくなった。
フロイトの死後、正統派精神分析派といわれる人びとは、フロイトの残した仮説を明らかにし、諸概念の定義を明確にし、精神分析学的に説明しうることがらの範囲を広げるなど、その理論や方法を発展させるようにつとめた。しかしフロイトの影響を強く受けながらもそれを乗り越えて新たな発展をみせる動向もあった。そのひとりはユングである。彼はフロイトのリビドーの考え方に満足しなかったが、幼児期の母子の心理的関係が個人の成長に及ぼす影響を重視し、その考え方を治療者と患者関係にもとり入れた。とはいえ、カール・ユングは、宇宙の秩序や人類の歴史を反映する集合的無意識こそが心の最も重要な部分であると信じていた。そこには原型があり、夢や心の乱れた状態、文化の様々な産物に現れる象徴として現れている。ユング派は、幼児期の発達や、願望とそれを挫折させる力との間の心理的葛藤にはあまり関心がなく、人間のさまざまな部分の統合に関心があった。ユング療法（セラピー）の目的は、このような分裂を修復することであった。ユングが特に注目したのは、中年以降の人生の問題だった。彼の目的は、アニマ（男性が抑圧した女性の自己）、アニムス（女性が抑圧した男性の自己）、シャドー（劣った自己像）など、分裂した自分の側面を経験させ、それによって知恵を獲得させることであった。
ジャック・ラカンは言語学と文学を通し精神分析にアプローチした。ラカンは、フロイトの本質的な研究は1905年以前に行われたもので、夢の解釈、神経症状、失言（滑舌）の解釈に関するものであり、言語と経験や主観との関係を理解する革命的な方法に基づいていると信じており、また、自我心理学や対象関係論にはフロイトの研究に誤読があったと信じていた。ラカンは、人間の経験を決定づけるものは、（自我心理学のような）自己でもなく、（対象関係論のような）他者との関係でもなく、言語であるとした。ラカンは欲求を必要性よりも重要視し、それは必ずしも満足できないものと考えた。
ウィルヘルム・ライヒは、フロイトが精神分析学の研究を始めたときに開発したが、その後取って代わられたが、最後には捨てられなかったアイデアを開発した。これらは、実際の神経症の概念であり、抑圧的なリビドーに基づく不安の理論であった。フロイトの当初の考えでは、ある人に実際に起こったこと（「現実」）が、結果として生じる神経症的な気質を決定するというものであった。フロイトは、この考えを幼児と大人の両方に適用した。前者では、後の神経症の原因として誘惑を、後者では不完全な性的解放を求めた。フロイトと異なり、ライヒは実際の経験、特に性的な経験が重要な意味を持つという考えを持ち続けたライヒは1920年代までに、「フロイトの性的解放に関する独自の考えを、オーガズムを健全な機能の基準として特定するところまで持っていった」。ライヒはまた、”性格に関する彼のアイデアを、後に最初は「筋肉の鎧」として、最終的には普遍的な生物学的エネルギーの変換器である「オルゴン」として、形にするために発展させていた。”
*オルゴン（Orgone）は、精神医学者ヴィルヘルム・ライヒが発見したとする自然界に遍在・充満するエネルギーのこと。オルガスムス（性的絶頂）からオルゴンと名づけられた。オルゴンは性エネルギー、生命エネルギーであるとされ、病気治療に有効であると考えられた。日本では東洋のいわゆる気のエネルギーと同じモノと考える者がいる。ヴィルヘルム・ライヒはアメリカに移住後、生命エネルギーの概念として、「生命体（organism）」と「オーガズム（orgasm）」を組み合わせ「オルゴンエネルギー」という造語を生み出した。
ゲシュタルト療法の開発に貢献したフリッツ・パールズは、ライヒ、ユング、フロイトの影響を受けている。ゲシュタルト療法の重要な考え方は、フロイトが意識の構造を見落としていたことである。それは、「生物とその環境との間の…意味のある組織化された全体の構築に向かって進む能動的なプロセス」であり、それら全体は「ゲシュタルト」と呼ばれ「思考、感情、活動など、生物学的機能のすべての層を含むパターン」であるということであった。神経症はゲシュタルトの形成における分裂と見なされ、不安は、生物が”創造的統一に向けた闘争”を感じていると見なされる。ゲシュタルト療法は、患者を”直接的な生物の欲求”に接触させることで治癒を図ろうとするものである。パールズは、古典的な精神分析の言葉によるアプローチを否定し、ゲシュタルト療法での会話は、自己認識を得るというよりも、自己表現のためのものであるとしている。ゲシュタルト療法は通常、長期間にわたって行われるのではなく、グループや集中的な「ワークショップ」で行われ、新しい形の共同生活へと拡張されていった。
フロイト以降の心理療法として影響力を持っているアーサー・ヤノフ（『原初からの叫び ― 抑圧された心のための原初理論』で最も知られている）の原初療法（絶叫療法とも。長く抑制された幼い頃の心の痛みを、繰り返しさかのぼり、感じ、表現することが必要であるとする精神病の治療方法）は、幼児期の経験に重点を置いている点で精神分析療法と似ているが、相違点もある。ヤノフの理論はフロイトの初期の現実神経症の考え方に似ているが、力動心理学（力学心理学、変動心理学）ではなく、ライヒやパールズのような自然心理学であり、欲求が第一であるのに対して、願望は派生的なものであり、欲求がが満たされたときには無用の長物となるというものであった。フロイトの思想と表面的には似ているものの、ヤノフの理論には、無意識や小児性欲への信仰に関する厳密な心理学的説明が欠けている。フロイトには危険な状況のヒエラルキー（序列）があったが、ヤノフにとっては、子どもの人生における重要な出来事は、親が自分を愛していないと自覚することなのである。ジャノフは『原始の叫び（1970年）』の中で、原始療法はある意味でフロイトの初期の考え方や技法に立ち戻っていると書いている。
力動心理学とは、心的現象の原因を心の中に求め、その影響や因果の関係を明らかにするというものであり、フロイトの精神分析学が中心である。心理療法やカウンセリングなどの心理的援助に発展した。一方で、精神測定学は心は測定することができるという考え方に基づき、意識はいくつかの心的要素で構成されるとするヴントの考えを源流としており、知能検査などの心理アセスメントに発展した。
『生きる勇気と癒す力（1988年）』の共著者であるエレン・バスとローラ・デイヴィスは、フレデリック・クルーズによって「生き延びる王者」と評されているが、彼はフロイトが彼らに重要な影響を与えていると考えている。しかし彼の見解では、彼らは古典的な精神分析ではなく、「精神分析以前のフロイトはヒステリー患者を不憫に思い、彼らがみな初期の虐待の記憶を抱えていることに気付き、その抑圧を解いて彼らを治療していた」のだという。クルーズは、フロイトが「身体部位への早期刺激と症状（兆候）の機械的な因果関係」を強調し、「患者の症状と性的に対称的な『記憶』とをテーマ別に一致させる技術」を先駆的に開発したことで、記憶回復運動を先取りしたと見ている。クルーズは、フロイトが初期の記憶を正確に思い出すことに自信を持っていたことが、レノア・ターなどの回復記憶療法家の理論を先取りしており、それが不当に投獄されたり訴訟に巻き込まれたりすることにつながっていると考えている。
科学
カール・ポパーは、フロイトの精神分析理論は反証不可能である（反証できない）と主張した。
フロイトの理論を実証的に検証するために設計された研究プロジェクトは、このテーマに関する膨大な文献をもたらした。アメリカの心理学者は、1930年頃から実験室で抑圧を研究する試みを始めた。1934年に心理学者のソール・ローゼンツヴァイクがフロイトに抑圧を研究する試みのプリント（増刷）を送ったところ、フロイトは精神分析の主張が根拠としている「信頼できる観察結果の豊富さ」は「実験的な検証な検証によるものではない」と述べた、否定的な手紙を返信してきたという。セイモア・フィッシャーとロジャー・P・グリーンバーグは1977年に、フロイトの概念の一部は単に経験から語ったものであると結論づけた。彼らの研究文献の分析によると、フロイトの口唇と肛門の人格配置（パーソナリティ・コンステレーション）の概念、男性の人格機能のある側面におけるエディプス的要因の役割についての説明、男性と比較して女性は失恋の不安度が高いとの定式化、偏執性妄想が生じるときの同性愛的な不安の誘発についてのフロイトの見解が含まれていた。また、夢を主に無意識的な秘密の願望の入れ物であるとしたフロイトの理論や、女性の心理力学に関するフロイトの見解など、その他のいくつかの理論については、研究によって裏付けられていないか、矛盾していることがわかった。1996年にこの問題を再度検討した結果、フロイトの仕事に関連する多くの実験データが存在し、フロイトの主要なアイデアや理論のなかには正しいものもあったという結論に達した。（全てが全く裏付けのないもの、というわけではなかった）
他の視点としては、『フロイト帝国の衰退』（1985年）においてフロイトが心理学や精神医学の研究を「50年以上も後退させた」と書いているハンス・アイゼンクや、『フロイトの評価』（1991年）において「フロイトの方法は精神的プロセスに関する客観的なデータを得ることができない」と結論づけているマルコム・マクミランなどが挙げられる。モリス・イーグルは、「臨床状況から得られた臨床データは認識論的に汚染された状態であり、精神分析の仮説の検証を検証する上で、そうしたデータは証拠能力として極めて疑わしいことが決定的に証明されている」と述べている。リチャード・ウェブスターは『なぜフロイトは間違っていたのか』（1995年）の中で、精神分析はおそらく歴史上最も複雑で成功した疑似科学であると述べている。クルーズは、精神分析は科学的にも治療的にもメリットがないと考えている。
I.B.コーエンは、フロイトの『夢判断』を、書籍として出版された最後の科学革命的な作品とみなしている。これに対しアラン・ホブソンは、脳の生理学の研究が始まったばかりの19世紀の夢の研究者であるアルフレッド・モーリーやヘルヴェイ・ド・サン・ドニ侯爵の信用をフロイトが傷つけ、半世紀にわたり科学的な夢の理論の発展を妨げたと考えている。夢の研究者、G・ウィリアム・ドモフは、フロイトの夢理論が検証されたという主張に異議を唱えている。
哲学者のカール・ポパーは、正しい科学理論はすべて反証可能でなければならないと主張したが、フロイトの精神分析理論は反証不可能な形で提示されており、いかなる実験でも反証することはできない、と主張した。 哲学者のアドルフ・グリュンバウムは『精神分析の基礎』（1984年）の中で、ポパーは誤りっており、フロイトの理論の多くは経験的に検証可能であると論じており、アイゼンクなどの他の人々もこの立場に同意している。哲学者のロジャー・スクルートンも『Sexual Desire』（1986年）の中で、フロイトの理論の中で検証可能な結果を持つ例として抑圧の理論を挙げ、ポパーの議論を否定している。それでもなお、スクルトンは、精神分析には容認しがたい比喩があるという理由で、精神分析は純粋に科学的ではないと結論づけている。哲学者のドナルド・レヴィは、フロイトの理論が反証可能であるという点ではグリュンバウムに同意しているが、治療上の成功は経験則に基づくものでしかないというグリュンバウムの主張には異議を唱えており、臨床例の資料を考慮に入れれば、はるかに幅広い経験的証拠を提示することができると主張している。
アメリカにおける精神分析の研究において、ネイサン・ヘイルは1965年から1985年の間の「精神医学における精神分析の衰退」について報告している。この傾向の継続は、アラン・ストーンが指摘した。「学術的な心理学がより「科学的」になり、精神医学がより生物学的になるにつれ、精神分析は脇に追いやられている」。ポール・ステパンスキーは、精神分析が人文科学において依然として影響力があることを指摘しながらも、「精神分析の訓練を受けることを選択した精神科の研修医の数が消えてしまうほど少ないこと」や「主要大学の精神科主任教授の非分析的である経歴」を挙げ、こうした歴史的傾向はアメリカの精神医学の中で精神分析が疎外されていることを示している、と結論付けている。それにもかかわらず、2002年に発表されたアメリカの心理学者と心理学の教科書を対象とした調査「Review of General Psychology」によれば、フロイトは20世紀で最も引用された心理学者の第3位にランクされている。また、「新しいアイデアや新しい研究は、人文科学から神経科学、そして非分析的な療法を含む近隣の分野からの精神分析への関心を強く再認識させることにつながった」と主張されている。
神経科学者であり精神分析家でもあるマーク・ソルムスが創設した神経精神分析という新興分野の研究は、、一部の精神分析家がその概念自体を批判するなど、議論を呼んでいる。 ソルムズと彼の同僚は、リビドー、衝動、無意識、抑圧といったフロイトの概念に関連する脳の構造を指摘し、神経科学の知見がフロイトの理論と「おおむね一致」していると主張している 。フロイトの研究を支持する神経科学者には、フロイトが「確認することのできない脳の状態と、思考や行動との関係の仕方を初めて探求した」ことにより「精神医学を変革した」と考えるデイヴィッド・イーグルマンや「精神分析は今でも最も一貫しており、知的に満足できる心の見方を表している」と主張するノーベル賞受賞者のエリック・カンデルが含まれている。
哲学
ハーバート・マーキューズは、精神分析とマルクス主義に共通点を見出した。
精神分析は、急進的とも保守的とも解釈されてきた。1940年代には、欧米の知識人社会から保守的とみなされるようになっていた。精神分析運動以外の批評家たちは、政治的左派であれ右派であれ、フロイトを保守派と見なしていた。フロムは、『自由の恐怖』（1942年）の中で、精神分析理論のいくつかの側面が政治的反動に役立つと主張したが、この評価は右派の同調者たちによって確認された。フィリップ・リエフは『フロイト：モラリストの心』（1959年）のなかで、フロイトを、避けがたい不幸な運命のなかで最善を尽くすよう人間に促し、そのために称賛に値する人物であると描いている。1950年代には、ハーバート・マルクーゼが『エロスと文明』（1955年）で当時主流であったフロイトを保守派とする当時は一般的であった解釈に挑戦し、ライオネル・トリリングが『フロイトと文化の危機』、ノーマン・O・ブラウンが『死に抗して生きる』（1959年）において、その解釈に挑戦した。『エロスと文明』は、フロイトとカール・マルクスが異なる視点から同様の問題に取り組んでいるという考えを左派に信用させるきっかけになった。マルクスは新フロイトの修正主義が死の本能のような一見悲観的な理論の廃棄を批判し、それらはユートピア的な方向へと転じることができると論じている。フロイトの理論は、フランクフルト学派や批評理論全体にも影響を与えた。
フロイトはマルクスと比較されており、ライヒは精神医学におけるフロイトの重要性を経済学におけるマルクスのそれと同等であると見ており、ポール・ロビンソンは、20世紀の思想へのフロイトの貢献が19世紀の思想へのマルクスの貢献に匹敵する重要性を持つと見ている。 フロムはフロイト、マルクス、アインシュタインを「現代の建築家」と呼んでいるが、マルクスとフロイトが同じくらい重要であるという考えは否定しており、マルクスの方がはるかに歴史的に重要であり、優れた思想家であると主張している。しかし、フロムはフロイトが人間の本質を理解する方法を永久に変えたと信じている。ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリは『アンチ・オイディプス』（1972年）の中で、精神分析がほとんど最初から堕落してしまったという点でロシア革命に似ていると書いている。彼らは、これはフロイトがエディプス・コンプレックスの理論を展開したことから始まったと考え、それを観念論的なものとみなしている。
ジャン＝ポール・サルトルは『存在と無』（1943年）でフロイトの無意識論を批判し、意識は本質的に自己意識的であると主張した。また、サルトルは、フロイトの思想のいくつかを自らの人間生活の説明に適応させようとし、それによって因果的なカテゴリーが目的論的なカテゴリーに置き換えられる「実存的精神分析」を発展させることになる。モーリス・メルロ＝ポンティはフロイトを現象学の先駆者の一人とみなしており、テオドール・W・アドルノは現象学の創始者であるエドマンド・フッサールをフロイトの哲学的対立者とみなして、フッサールの心理主義に対する反論は精神分析に対して向けられたものかもしれない、と書いている。ポール・リクールはフロイトを、「意識の嘘と幻想」の正体を暴いたことで、フロイトをマルクスとニーチェと並んで3人の「疑惑の巨匠」の一人と見ていた。 リクールとユルゲン・ハーバーマスは「フロイトの解釈学」を作るのに貢献しており、それは「客観的で経験主義的な人間の理解から主観と解釈を強調するもの転換させた最重要の先駆者」とするものである。 ルイ・アルチュセールは、フロイトの過剰決定という概念を利用し、マルクスの『資本論』を再解釈していた。 ジャン・フランソワ・リオタールは、フロイトの「夢の作業（dream work）」に関する説明を覆す無意識の理論を展開した。リオタールにとって無意識とは、その強度が凝縮というよりむしろ変容によって顕在化する力である。ジャック・デリダはフロイトを西洋形而上学史の後期の人物であると同時に、ニーチェやハイデッガーと同様、彼自身のブランドである急進主義（ラディカリズム）の先駆者であると考えている。
フロイトをプラトンと並列に見る学者も何人かおり、夢についてほぼ同じ理論を持っている。魂の部分の間の階層がほぼ逆転している場合もあるが、人間の魂や人格の三部構造については同様であるアーネスト・ゲルナーは、フロイトの理論はプラトンの理論を逆にしたものだと主張している。プラトンが現実の本質に内在するヒエラルキー（階層性）を見いだし、規範を正当化しようと用いたが、フロイトは自然主義者であり、そのようなアプローチに従うことができない自然主義者であった。両者の理論とも人間の心の構造と社会の構造を並行して描いているが、プラトンが貴族階級に対応する超自我を強化しようとしたのに対し、フロイトは中産階級に対応する自我を強化しようとしたことである。[233ポール・ヴィッツはフロイトの精神分析をトミズム（トマス＝アクィナスの哲学・神学説。また、その学派の学説。中世のスコラ学を代表するもの。トマス説。）と以下のように比較した。聖トマスが「無意識の意識」の存在を信じ、「リビドー」という言葉や概念を頻繁に使っており、時にはフロイトより具体的な意味で使っていたものの、常にフロイト的な使い方と一致していたと指摘している。フロイトの無意識の理論がアクィナスを彷彿とさせることに気づいていなかったのではないかとヴィッツは示唆している。
フロイトは、精神分析の価値はともかく、心理療法にそれまでの西洋哲学との決別を示す概念を３つ導入した。
- フロイトは、デカルトのコギトと決別した精神過程のモデルを作った。フロイトは、主体自身が直接内省することでは得られないプロセスから思考が生まれるとしている。より歴史的な意味では、カール・マルクスのイデオロギー分析がフロイトに先行しているが、フロイトは主観の非透明性をより根本的なものとしている。（フロイトの考えでは）精神性愛の歴史、（マルクスの考えでは）社会階級の一員であることが、人々が持つ目標やそれを正当化するための思想の核心にあるのである。
- フロイトは、夢や失言（言い間違い）、神経症の症状、精神病患者の言葉など、徹底的に不可解で不合理で無意味だと思われるものの中にも、「合理性」があることを調べた。逆に、明らかに「合理的」と思われるもの（労働活動、政治哲学、従来の社会的行動など）の中にも、「非合理性」（純粋に恣意的で特異な要素）を発見したのである。
- フロイトは、トーキング・キュア（会話療法）という斬新な言説的手法を導入した。精神分析は、無意識の内容を間接的に明らかにすることで、人々の苦痛を和らげることができる。精神分析のプロセスは、凝縮と転移の論理に従い、無意識的に個人が遭遇する問題の一員となることを過去を振り返りつつ明らかにするものである。言語の媒介というこの考えは、のちにジャック・ラカンに引き継がれた。ラカンは、フロイトが開発した数学や、社会や言語に関する構造主義的な説明（特にクロード・レヴィ＝ストロースやフェルディナン・ド・ソシュール）を踏まえ、「フロイトへの回帰」を提唱したのである。
文学・文芸評論
イギリスの詩人W・H・オーデンが1940年に出版した詩集『アナザー・タイム』に、 「ジークムント・フロイトの記憶」 という詩がある。
文芸評論家のハロルド・ブルームはフロイトの影響を受けている。カミーユ・パリアもまたフロイトから影響を受けている。フロイトは彼女を「ニーチェの後継者」と呼び、文学界で最も偉大な性心理学者の一人であるが、『性のペルソナ』（1990年）の中で彼の研究の科学的地位を否定しており、「フロイトは後継者の中にライバルがいない。なぜなら彼らは彼が科学を書いたと思っているが、実際には芸術を書いたのだから」と書いている。
フェミニズム
ベティ・フリーダンは『女らしさの神話』でフロイトの女性観を批判している。
フロイトの評判の低下の一因は、フェミニズムの復活であると言われている。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは『第二の性』（1949年）で実存主義の立場から精神分析を批判し、フロイトは男性に「本来の優越性」を見ていたが、それは実際には社会的に誘導されたものであると論じている。 ベティ・フリーダンは『女らしさの神話』（1963年）の中で、フロイトが考えたビクトリア朝的な女性観を批判している。ケイト・ミレットは『Sexual Politics』（1970年）の中で、フロイトの混乱と見落としを批判し、フロイトの陰茎羨望の概念を非難した。ナオミ・ワイズスタインは、フロイトと彼の信奉者たちはフロイトの「長年にわたる集中的な臨床経験」により科学的な厳密さを増すと誤って考えていたと書いている。
フロイトはシュラミス・ファイアストンやエヴァ・フィゲスによっても批判されている。ファイアストンは『The Dialectic of Sex』（1970年）の中で、フロイトは文字通りの真実ではなく比喩を生み出す「詩人」であると論じている。彼女の見解によれば、フロイトはフェミニストのように、性（的区別）が現代生活の重大な問題であることを認識していたが、社会的な背景を無視し、社会そのものに疑問を持つことができなかったのである。ファイアストンは、フロイトの「隠喩（メタファー）」を事実的な家族内の権力の観点から解釈している。フィゲスは『家父長的態度』（1970年）の中で、フロイトを「思想史」の中に位置づけようとしている。 ジュリエット・ミッチェルは、『精神分析とフェミニズム 』（1974年）で、フェミニストの批評家からフロイトを擁護し、彼らがフロイトを誤読し、精神分析理論のフェミニズムに対する意味を誤解していると非難している。ミッチェルは英語圏のフェミニストをラカンに紹介する手助けをした。 また、ジェーン・ギャロップは『娘の誘惑』（1982年）の中でミッチェルを批判している。ギャロップはフロイトについてのフェミニストの議論を批判していることについてミッチェルを賞賛しているが、ラカン理論についての彼女の扱いが欠けていると指摘している。
フランスのフェミニストのなかには、ジュリア・クリステヴァやルーチェ・イリガライなど、ラカンによって解釈されたフロイトの影響を受けている者もいる。イリガライはフロイトとラカンに対して理論的な挑戦を行い、彼らの理論を逆手に取り「理論的な偏りに対する精神分析的な説明」を提示している。男性の性しか文化的無意識は認識しない」と主張するイリガライは、このことが「女性の心理に関する説明」にどのような影響を及ぼすかを説明している。
心理学者のキャロル・ギリガンは、「発達理論家が男性的なイメージ、それも女性にとって恐ろしいイメージを植え付けようとする傾向は、少なくともフロイトにさかのぼる」と書いている。彼女は、女性の正義感に対するフロイトの批判が、ジャン・ピアジェやローレンス・コールバーグの仕事に再び現れていると見ている。ギリガンは、ナンシー・チョードロウが、フロイトと対照的に）、性的差異を解剖学的な理由ではなく、子供の男女が人生の初期に異なる社会環境に置かれたことに起因するとしていることを指摘する。チョードロウは、精神分析の男性的バイアスに反対し、「フロイトの否定的で派生的な女性心理の記述を、自分自身の肯定的で直接的な記述に置き換えている」と記述している。
トリル・モイは精神分析に対するフェミニストの視点を展開しており、精神分析は「他者がいるという事実、性的差異の事実、そして死の事実という3つの普遍的なトラウマの心理的な結果を理解しようとする」言説であると提唱している。彼女はフロイトの去勢という用語を、スタンリー・カヴェルの「被害」という概念に置き換えたが、これは両性に等しく適用される、より普遍的な用語である。モイは、この人間の有限性という概念を、去勢と性差の両方に代わる適切なものとしており、男女いずれにもトラウマ的な「私たちには性別があり、死を免れない存在であることの発見」との折り合いのつけ方であると考えている。
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